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   Dala'il oul Khayrat

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LE SOUFISME EST LA SCIENCE DE LA PURIFICATION DU CŒUR ET LE FIQH EST LA SCIENCE DE LA CORRECTION DES ACTIONS

Introduction au Tasawwuf : Séries Ramadan 2014

Mawlana Shaykh Hisham Kabbani

29 Juin 2014, Zawiya de Fenton, Michigan

A`oodhu billahi min ash-Shaytaani 'r-rajeem. Bismillahi 'r-Rahmaani 'r-Raheem.

Nawaytu 'l-arba`een, nawaytu 'l-`itikaaf, nawaytu 'l-khalwah, nawaytu 'l-`uzlah,

nawaytu 'r-riyaadah, nawaytu 's-sulook, lillahi ta`alaa fee haadha 'l-masjid.

Nous somme dans la première mosquée (masjid) établie en 1993 et Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Haqqani, qu’Allah le bénisse, bénisse son âme, est à la tête de la voie Naqshbandi-Nazimiyya, qui est connu sous le nom de “Tariqat an-Naqshbandiyya Haqqaniyya”, Au mois de mars, j’ai demandé, j’ai mentionné à Mawlana de changer le nom de la tariqah, et comme vous savez :

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`Inda dhikr as-saaliheen tanzilu ’r-rahmah.

Lorsque les noms des pieux sont mentionnés, la miséricorde d’Allah descend. (Sufyan ibn `Uyayana in Imam Ahmad’s Zuhd)

En mentionnant le nom des personnes pieuses, la miséricorde descend et comme tout le monde sait dans le monde entier, Mawlana Shaykh Nazim (q) était très pieux, une personne sincère, il était un grand wali et il a hérité de Grandshaykh `AbdAllah ad-Daghestani (q) à travers la Chaîne d’Or Naqshbandi, jusqu’à Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (r) et Sayyidina `Ali (r), de leur connaissance et de la connaissance des awliya qui étaient avant lui. Maintenant, nous vivons son héritage et parce qu’il y a des questions sur le Tasawwuf venant d’ici et là quand nous voyageons, nous avons décidé en ce mois de parler du Tasawwuf, du Soufisme, comment et quand il a commencé, dans le but de connaître son lien avec les autres sciences, `uloom, et où il se situe, parce que nous savons qu’il a un lien très étroit avec le Tazkiyyat an-Nafs, la purification de soi.

Le Tasawwuf n’est pas nouveau et il est mentionnée dans les textes Saints

Alors, avant d’aller dans l’explication de ce qu’est l’ordre Soufi, pour préparer ceux qui nous regardent, le Tasawwuf n’est pas quelque chose qui a été innové mais c’est quelque chose qui a été mentionné dans le Saint Coran et dans les Saints Hadith avec un nom différent qui est Tazkiyyat an-Nafs, la purification de l’âme. Et après que le Prophète (s) ait, et nous pouvons entrer dans les détails, après que le Prophète (s) l’ait établi, après lui, ça a été établi en tant que `Uloom al-Fiqh et `Uloom at-Tafsir, `Uloom al-Ahadeeth, `Uloom al-Nahuw, la grammaire, la science de l’interprétation du Saint Coran et de ce que chaque verset du Saint Coran et chaque ordre des Hadith du Prophète (s) veulent dire. Et puis, ils ont établi `Uloom al-Ahadeeth, combien de catégories de hadith il y a. Ils ont ensuite établi `Uloom al-Nahuw, comment perfectionner votre grammaire afin de comprendre les Hadith du Prophète (s) ou le Saint Coran.

Donc nous en parlerons plus tard, mais pour aujourd’hui, je vais mentionner quelques extraits de savants dans le but de nous donner une compréhension du Tazkiyyat an-Nafs, la purification de soi, qui est équivalente à `Ilm at-Tasawwuf, la science du Tasawwuf. Il y a plusieurs exemples, nous ne pouvons pas tous citer mais nous allons en mentionner quelques-uns, inshaa-Allah.

Le Tasawwuf permet de pratique la synchronisation de l’esprit et du cœur

Il a été récemment mentionné par Shaykh Ahmad Zarruq, un des plus grands savants, il n’y a pas aussi longtemps que cela, environ 150 ans, “Le Tasawwuf est une science qui a été mise en place pour faire en sorte que le cœur et l’esprit travaillent ensemble dans un système,” c’est-à-dire en purifiant et en développant les bonnes manières et les bons comportements de l’Islam. Comme la Psychologie, pourquoi est-ce important ? Parce que ça développe la compréhension de comment purifier et soigner son cœur ou le cœur des gens, leurs manières, leurs comportements, et nos propre manières et comportements. Donc en anglais, ils utilisent le mot “Psychology,” qui est la connaissance ou science de comment avoir de bonnes manières et régler les problèmes. En français, ils disent psychologue [psychologie], comment se concentrer sur les bonnes manières et les bons comportements pour traiter le cœur.

C’est comme une boîte à vitesses qui travaille entre l’esprit et le cœur dans un système de synchronisation, donc ce n’est pas seulement l’esprit qui travaille par lui-même et le cœur par lui-même, ou l’inconscient ou le conscient qui parle, mais un système synchronisé.

Vous devez les mettre ensemble. C’est l’un des plus importants aspects de la connaissance du Tasawwuf: s’assurer d’équilibrer votre système, entre le conscient avec lequel on peut voir ce qu’il y a autour de soi et l’inconscient qu’on ne peut pas voir, mais qui est en vous, qui est scellé et implanté dans votre cœur. Toutefois, à travers les années d’énergies négatives, on voile, et on voile, et on voile son inconscient jusqu’à ce qu’on ne puisse plus le voir, on ne voit plus que ce qu’il y a autour de nous.

Les vibrations ardentes : la bataille du cerveau entre le stress et la relaxation

Ce qui est autour de vous dans la dunya, ils l’ont démontré scientifiquement, les savants en psychologie, étudiants et professeurs, ils ont découvert que le cerveau vibre et que quand il vibre au niveau du conscient, il envoie des centaines de vibrations chaque seconde, des vibrations qui affectent le corps, des centaines de vibrations ardentes qui vous rendent dépressif, stressé et confus. Elles vous font trembler, et vous ne pouvez plus vous contrôler avec toutes ces sortes de vibrations.

D’un autre côté, comment traiter ça, on y viendra plus tard, mais d’un autre côté, le cerveau préfère être détendu et ne pas être stressé. Alors, c’est un tiraillement entre être stressé et ne pas être stressé. Ne pas être stressé est un combat, de faire en sorte que le cerveau soit détendu, pour penser et relaxer et penser tranquillement. C’est pour cela qu’ils vous disent que si vous devez réfléchir sur une situation, ou travailler... si vous êtes stressé, vous devez d’abord prendre une douche, ou écouter des qaseedahs ou le Saint Coran ou des Hadith. Cela vous permettra de vous détendre et après vous pourrez penser clairement.

Ils ont trouvé que quand les vibrations sont intenses et sont à un niveau élevé, vous ne pouvez pas penser à travers elles : votre pensée n’est pas claire, vos décisions ne sont pas claires et vous risquez la catastrophe. C’est ce qui se passe aujourd’hui entre les gens et c’est pourquoi ils disent qu’ils ont besoin d’un conseiller ou d’un psychanalyste ou d’un psychologue pour leur donner des idées pour relaxer.

Le Dhikrullah synchronise le conscient et l’inconscient

Ils ont donc trouvé que pour relaxer à un niveau auquel vous pouvez synchroniser votre conscient et votre inconscient, la vibration doit être entre 14 et 7 vibrations par seconde et là, vous êtes en mesure de vous détendre complètement et de bien penser.

Vous pouvez voir que les enfants âgés de 7 à 14 ans sont dans les meilleures dispositions pour mémoriser puisque que leurs esprits sont propres et purs. Ils ont donc trouvé ce que l’Islam a apporté : ils disent, si vous désirez avoir un esprit sain, pratiquer la médiation. L’Islam enseigne la méditation depuis le début ! Parce qu’aujourd’hui, si vous mettez des écouteurs et écoutez les récitations du Saint Coran, vous vous sentirez détendu ou si vous faites du dhikrullah comme laa ilaaha illa-Llah, pas d’une manière agressive, mais d’une manière tranquille et en vous concentrant, vous êtes en train de vous orienter vers l’Unicité d’Allah, alors la tranquillité vous gagne et vous vous sentez léger, très léger. Dans cet état, vous pouvez synchroniser votre conscient et votre inconscient et aussi vous pouvez synchroniser votre esprit et votre cœur à travers le dhikrullah ou la récitation du Saint Coran, vous pouvez accomplir cela. Comment ? Par ce qu’Allah a dit dans le Saint Coran :

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Regardez ! Dans la création du Ciel et de la Terre, et dans l’alternation du jour et de la nuit, il y a en effet des signes pour les hommes de compréhension, ceux qui se rappellent d’Allah (toujours et dans les prières) se tenant debout, assis, et couchés sur le côté et contemplant la création du Ciel et de la Terre, (disant), ” Seigneur! Tu n’as pas créée (tout) ça sans but ! Gloire à Toi ! Donne-nous le Salut du tourment du Feu.” (Surat Aali `Imraan, 3:191-192)

“Ceux qui se rappellent d’Allah debout, assis et couché’’, ça veut dire durant la prière ou en dehors de la prière. Puisqu’on ne peut pas se coucher durant la prière, les positions debout ou assise font partie de la prière, qiyaaman wa qu`oodan, mais se coucher n’en fait pas partie. Et donc quand vous faites du dhikrullah, et que ça sera comme une boîte à vitesses qui synchronise vos mouvements dans l’état dans lequel vous êtes, parce qu’avec le dhikrullah , la vibration de l’esprit descend entre 7 à 14 vibrations par seconde, ce qui est la bonne cadence et ils se synchronisent comme une boîte à vitesse et ils commencent à bien penser et ils avancent. Le Tasawwuf vous apprend donc à être comme ça, il vous apprend ce type de méditation à travers lequel vous pouvez vous ajuster.

Le Tafakkur (Méditation) est prescrit en Islam et amène à la prise de conscience de la grandeur d’Allah

Allah dit dans le Saint Coran :

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Wa yatafakkaroona fee khalqi ’s-samaawaati wa ’l-ard.

Contemplant la création des Cieux et de la Terre. (Surat Aali `Imraan, 3:191)

Faire cela, c’est médité sur la Grandeur de la Création des Cieux et de la Terre ; quand vous savez que vous n’êtes rien comparé à cet univers et qu’après vous êtes… même si vous aviez tous les trésors de la dunya, vous restez une personne agressive et fougueuse, votre cerveau travaille, votre cerveau est en train d’envoyer toutes ces vibrations pour avoir plus d’argent et plus d’argent, mais à la fin que se passe-t-il ? Vous allez tout quitter et partir. Alors, le tafakkur, la méditation, c’est de contempler de telle sorte que vous serez amenés à comprendre la Grandeur du Créateur et de ce qu’IL a créé ; et quand vous verrez cela, vous saurez que vous n’êtes même pas plus grands qu’une fourmi ! Il se peut que ces fourmis soient plus élevées que nous en intelligence, parce que les fourmis ont parlé. Une fourmi a parlé quand Sayyidina Sulayman (a) est arrivé avec son armée :

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Qaalat namlatun yaa ayyuha 'n-namlu 'dkhuloo masaakinakum laa yahtimannakum Sulaymaanu wa junooduhoo wa hum laa yash`uroon.

Une des fourmis a dit, "Ô fourmis ! Entrez dans vos maisons à moins que Sulayman et ses armées vous piétinent sans le savoir." (Surat an-Naml, 27:18)

“Une fourmi,” il se peut que ça soit la plus petite fourmi, on ne sait pas, sans micro, elle parlait à toutes les fourmis, “Courrez !” Comment cette fourmi savait que Sulayman (a) arrivait ? “Laa yahtimannakum Sulaymaanu.” Comment savait-elle qu’il s’agissait du Prophète Sulayman (a) d’aussi loin ? Avait-elle un radar ? Elle avait un radar et était capable de détecter l’armée qui arrivait avec Sulayman (a), qui allait détruire toutes les fourmis en marchant sur elles toutes, alors elle a dit, idhkuloo buyootak, “Courrez dans vos maisons !” ce qui veut dire “Courrez, vous mettre à l’abri !”.

La dunya est un bataillon qui vient pour bouleverser tout le monde et le Tasawwuf sert de défense

Ce monde entier est comme un bataillon qui attaque tout un chacun. Nous savons seulement qu’il ne peut rien contre nous quand nous mourrons, nous savons qu’on part et qu’il ne nous courra plus après. Tant que nous sommes en vie, il est après nous, ce bataillon suit tout le monde pour les bouleverser et personne n’en est affranchi. Alors le Tasawwuf nous apprend à méditer et à soigner le cœur, il permet de libérer le cœur.

Shaykh Ahmad Zarruq a dit, “Ô peuple, ne réfléchissez pas trop, je vais vous donner la réponse. Le Tasawwuf est une science.” Comme aujourd’hui, il y a la psychologie, c’est une science, comme la gestion de la douleur est une science, et l’orthopédie est une science, toutes les sciences que les universités enseignent, telle que la gestion des affaires, j’entends beaucoup ça : qu’est-ce que tu étudies ? “La gestion des affaires. Je veux gérer une banque.” Bien. “Je vais gérer une compagnie.” Bien. “Je propose un plan pour 2020.” Peut-être que tu vas mourir, alors, que feras-tu ? Gérez-vous d’abord ! S’ils veulent se gérer, qu'est-ce qu’il a dit :

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Tasawwwuf `ilmun qusida islaahu ‘l-quloob, “Le Tasawwuf est la science qui a pour but de soigner le cœur, un moyen de connecter entre le cœur et l’esprit,” car ils ne doivent pas être désynchronisés, et avec toutes ces vibrations, l’esprit vous attaque avec ses armes et le cœur essaie de se défendre. Parce que l’esprit est celui qui crée vos problèmes et le cœur est plein de lumière, c’est donc l’esprit qui doit se défendre, pas le cœur.

La leçon qu’Allah (swt) a enseigné à Sayyidina Ya`qoob (a) à propos de la dualité dans le cœur

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Qalb al-mu'min bayt ar-rabb.

Le cœur du croyant est la maison du Seigneur.

Il est dit, “Le cœur du croyant est la maison du Seigneur.” Il ne faut pas seulement guérir le cœur, mais être sûr de comprendre et de savoir, de se dire, “Je vais me purifier de toutes sortes de shirk et d’association avec Toi, Ô mon Seigneur! Mon cœur est à Toi seul,” ou vous ne sortirez jamais des problèmes. Et l’explication est que si on associe quiconque à Allah dans son cœur, on sera soumis à un grand test. Tout le monde tombe dans ce problème et personne ne peut dire : “Non, je suis totalement muwwahid.” Les prophètes sont-ils infaillibles ou pas ? Oui ? [Oui !] Alors pourquoi les frères de Yusuf (a), qui sont tous des prophètes, l’ont jeté dans le puits ? Ils sont infaillibles, bien sûr qu’ils sont infaillibles, mais nous connaissons l’histoire tirée du Saint Coran, ils ont d’abord décidé de le tuer puis le plus âgé des frères a dit : “Non, mettons-le dans un puits et quelqu’un viendra et le prendra.”

Allah (swt) a dit :

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Wa makaroo wa makarullahu w' Allahu khayru 'l-maakireen.

Ils (les non croyants) ont planifié le mal et Allah a aussi planifié, et Il est le meilleur des Planificateurs.

(Surat Aali `Imraan, 3:54)

Allah voulait le mettre dans un puits. Pourquoi ? Il doit y avoir une sagesse dans le fait d’éloigner Sayyidina Yusuf (a) de son père et de sa famille. Pourquoi ? Parce qu’Allah veut dire à Sayyidina Ya`qoob (a), “Il ne peut y avoir deux dans ton cœur, juste un, seulement Moi !” Il lui a pris son fils, par l’intermédiaire de ses frères qui l’ont mis dans un puits, avec la sagesse d’Allah, ils l’ont mis là-bas. Ils l’ont pris parce qu’Allah voulait que quelque chose d’autre arrive après 37 ans. Regardez dans quelle mesure ! Leurs actions ont été comprises après 37 ans, alors personne ne peut rien comprendre à moins de vider son cœur et en n’associant personne à Allah (swt), ensuite il a un esprit sain. C’est pourquoi le Prophète (s) a dit

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Akhwafu maa akhaafu `alaa ummattee ash-shirki ’l-khafee.

Ce dont j’ai le plus peur pour ma ummah est le shirk caché.

Le shirk caché, associer une chose avec Allah de manière voilée. Chacun d’entre nous aime ses enfants, alors, que se passe-t-il ? Si vous les aimez, mais que votre dévotion à Allah vient toujours en premier, c’est bien, mais si vous vous concentrez seulement sur vos enfants, ce n’est pas accepté. Allah (swt), parce que Sayyidina Ya`qoob (a) aimait beaucoup trop son fils, Allah lui a pris ce dernier et lui a fait subir un test. Et il est un prophète, mais IL lui a envoyé un test et à la fin du test, vous connaissez l’histoire qui raconte que Sayyidina Yusuf (a) a envoyé sa chemise a son père qui était devenu aveugle et il a été capable de voir, il était alors capable de voir ce que les gens ne pouvaient pas voir et ce que les gens ne pouvaient pas entendre puisque qu’Allah l’a revêtu des ornements et bénédictions du Prophète (s). Qu’a-t-il dit dans le Hadith ?

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Mon serviteur ne cessera de M’approcher à travers des dévotions volontaires jusqu’à que je l’aime. Quand je l’aime, Je deviens ses oreilles avec lesquelles il l’entend, les yeux avec lesquels il voit, la main avec laquelle il agit, et les jambes avec lesquelles il marche (d’autres versions incluent, “et la langue avec laquelle il parle.”). (Hadith Qudsee, Bukhari)

Alors dans le Tasawwuf, vous devez abandonner tout de votre vie pour l’honneur d’Allah et votre première priorité doit être Allah le Créateur et Sayyidina Muhammad (s), Son `Abd et Son Messager.

Le Tasawwuf était connu sous différents noms et a plusieurs branches de savoir

Qu’est-ce qu’on comprend ? Que le Tasawwuf est la science de la guérison du cœur, ce qu’on appelle aujourd’hui psychologie, et qu’avant c’était appelé dans le Saint Coran, Tazkiyyat an-Nafs, et qu’après le premier siècle de Hijra (l’Hégire) ça a commencé à être connu comme la science du Tasawwuf.

Wa ’l-fiqh li islaahi ‘l-`amal, à l’opposé vous avez le Fiqh, (les règles de l’Islam). Le Fiqh c’est pour vous enseigner comment, par exemple, si vous voyez une pierre au milieu de la route, vous devez enlever cet objet dangereux de la route. Quand vous voyez quelque chose de mal sur la route, vous devez le déplacer, comme dans le Hadith du Prophète (s). Alors que faites-vous ? Vous tendez vos pieds pendant que vous marchez et vous le poussez [donnez un coup de pied]. Toutefois, le Tasawwuf vous dit de le prendre avec la main [tenez-le], ne le pousser pas avec vos pieds, c’est ça adab, le respect. En le poussant avec vos pieds, vous pouvez blesser quelqu’un mais en le prenant dans vos mains et en le mettant sur le côté, vous ne blessez personne. En le poussant avec vos pieds, cela peut tuer plusieurs petits animaux lorsque l’objet est en mouvement, des petits vers, or ils sont en train de faire le tasbeeh puisque leur vie est faite de tasbeeh. Quand vous le prenez avec vos mains c’est le Tasawwuf, qui vous apprend le hudood, vos limites, comment vous ajuster pour être quelqu’un avec de bonnes manières, pour pouvoir ensuite suivre ce mode de vie.

J’allais expliquer dans cette introduction comment manger et quelles sont les disciplines pour manger. Il y a beaucoup trop de ahadeeth sur comment manger, c’est du Fiqh. Parce que les gens, dans leurs têtes, il y a juste : ‘Fiqh, Fiqh, Fiqh’, qui est important car le Fiqh vous apprend comment agir dans certaines limites, ne pas transgresser les limites et [ainsi] avancer, alors que le Tasawwuf vous apprend la science de la purification du cœur. Je vais donner un exemple pour comprendre. Pour manger, et c’est raconté par `Umar ibn Abi Salama (r), le Prophète (s) a dit :

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Qaal an-Nabi (s): sammillah wa kul bi yameenik wa kul mimmaa yaleek.

Le Prophète (s) m’a dit personnellement, “Commence par ‘Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem’ et mange avec ta main droite.

Combien est honoré ce Sahaabee (r) par le Prophète (s) qui lui parle directement ? Il a dit, “Mentionnez le nom d’Allah et mangez avec votre main droite.” Par exemple, le Fiqh vous dit de manger, vous devez manger, mais comment manger ? Le Fiqh vous donne l’explication. Il vous dit : “mentionnez le nom d’Allah en premier, Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem, puis mangez avec votre main droite.” Combien de personne maintenant mangent avec leur main gauche ? Aujourd’hui, même les pays non-occidentaux font comme les pays occidentaux. Avant, on mangeait avec la cuillère ou la fourchette dans la main droite et maintenant le protocole est que vous devez manger avec la main gauche. Le Fiqh vous dit, “Non, vous devez avec la main droite, parce que Shaytan mangera avec vous si vous mangez avec la main gauche.” Alors le Fiqh vous dit de manger, mais comment manger est ce dont a besoin. Vous devez prier, d’abord faites le wudu. Comment faire le wudu ? Je dois suivre une certaine procédure, c’est le Fiqh.

Et il dit (s), en continuation de ce hadith :

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Wa kul mimma yaleek.

Et mangez de ce qui est devant vous. (Bukhari & Muslim)

N’ayez pas des yeux affamés. Quand vous avez un plat ici [à côté de vous] et que vous êtes assis par terre, certaines personnes ont deux plats, trois plats, vous devez manger ce qui se trouve en face de vous et s’ils vous offrent [un autre plat] qui était loin alors mangez-le, mais vous n’êtes pas autorisés à tendre vos mains et dire à votre ami : “Donne-moi ce plat là-bas [encore plus loin], donne-moi ce plat.” Ce n’est pas accepté, ça vous apprend à garder vos limites. Alors c’est comme ça qu’on devrait manger, et c’est assez long.

Si quelqu’un vous invite à manger, vous devez dire oui ! Ne dites pas “Je ne peux pas venir.” Si vous pouvez, vous y allez.

Contrairement au concept occidental de psychologie, l’essence du Tasawwuf est dans la concentration sur l’amour pour Allah, le Prophète et Ahlu ‘l-Bayt

Qu’est-ce qu’on comprend maintenant ? On a compris que le Tasawwuf est l’apprentissage de la science du cœur comme la psychologie dans les termes occidentaux, mais qui n’est pas d’une aussi grande valeur que le Tasawwuf, ce n’est qu’une explication de dunya . Le Tasawwuf est plus pousser vers l’essentiel : l’amour pour les Sahaabah (r), l’amour pour Ahlu ‘l-Bayt (r), l’amour pour le Prophète (s) et l’amour pour Allah (swt).

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Shaykh Ahmad Zarruq continue, wa ‘l-Fiqh li islaahi’l-`amal wa hifzhi ’n-nizhaam wa zhuhoor al-hikmat bi ‘l-ahkaam,. “Le Fiqh permet d’ajuster les actions et garder l’ordre, an-nizhaam, la constitution du pays,” pour ne pas faire de problèmes, comme aujourd’hui, ils font des problèmes dans le monde entier. “Et cela vous sera apparent et tout autour de vous, parce que quand vous étudiez le Fiqh, vous apprenez à garder l’ordre et quand vous gardez l’ordre alors la sagesse apparaît selon le jugement que vous donnez.” Car les gens pourraient vous questionner, si vous êtes quelqu’un qui a ce type de piété et sincérité, que vous comprenez ce qu’est le Fiqh, afin de construire votre vie quotidienne, et le Tasawwuf qui construit votre vie spirituelle. Alors la sagesse viendra et les gens pourront venir vous poser des questions et vous pourrez donner des fatwa, vous pourrez donner des jugements :

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Imam at-Taa’ifatayn al-Imam al-Junayd (q), un des grands savants quelques années après le temps de Sayyidina `Ali (r), a dit, at-Tasawwuf kull khuluqun saniyyin wa tarku kulla khuluqin daniyy, “Le Tasawwuf, c’est de pratiquer chaque bonne manière et de délaisser tout mauvais comportement.” Alors le Tasawwuf est fait de deux parties : une qui accroit les bonnes manières, une qui décroit les mauvaises manières.

Nous allons nous arrêter ici et continuer demain avec une histoire d’Imam Shafi`ee (r) avant qu’on continue à expliquer le Tasawwuf.

Wa min Allahi ‘t-tawfeeq bi hurmati 'l-Fatihah.

http://sufilive.com/Sufism_is_the_Science_of_Cleaning_the_
Heart_and_Fiqh_is_the_Science_of_Correcting_Actions_-5564.html

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::  Imam Souleyman al-Jazouli  ::

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  TEXTES
Traduction anglaise (Hassan Rosowsky)
Tradution Francaise (tidjaniyya.org)

L'invocation de l'intention
Lundi 1ere section
Lundi 2e section
Mardi 2e section
Mercredi 3e section
Vendredi 5e section
Samedi 6e section
Dimanche 7e section
Invocation Conclusion
  AUDIO (Ishaq Dany)
Récitation du Lundi (1ere partie)
Récitation du Lundi (2e partie)
Récitation du Mardi
Récitation du Mercredi
Récitation du Jeudi
Récitation du Vendredi
Récitation du Samedi
Récitation du Dimanche

Récitation Complete
   Sagesses & Connaissance
Suivez les véridiques
Suivez les véridiques, Les véridiques sont comme des rubis parmi les pierres ou comme des émeraudes parmi les pierres. Les hommes ne s’intéressent pas aux véridiques alors qu’ils sont les créatures les plus valeureuses de la création.
Cheikh Nazim al-Haqqani :: 20 mai 2006
Le Seigneur nous a envoyé un atome de Ces Océans, Mouhammad (saw)
Allah nous envoie quelqu’un pour Le représenter, Lui et Sa Gloire, Son Pouvoir, Son Amour, Sa Beauté, Son Savoir et Sa Sagesse infinie.Je ne dis pas que ces représentants sont une représentation entière… peut-être seulement un atome.
Ch. Nazim Al-Haqqani :: 13 fevrier 2008
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:: Nine months journey in seven days ::

The Hodja's first wife had recently died. The state of single blessedness was not to Hodja's taste. So he decided to marry again. With some help from his neighbours he had no difficulty in finding a suitable widow.
Exactly seven days after the wedding the woman gave birth to a baby. Hodja immediately ran to the market, bought some paper, pencils, books and on his return put these objects beside the newborn baby. His wife seemed surprised and asked :
- But Effendi, surely the baby won't have any use for these things for a long time yet! Why the hurry?
- You are mistaken my dear, replied Hodja. A baby that arrives in seven days instead of nine months, is sure to need these things in a couple of weeks at most.
:: Nasreddin Hodja ::
 
 
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