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Sohba: Parole de sagesse |
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Le besoin de discipline
Cheikh Nazim Al Haqqani
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A'oudhou bil-Lah min ach-Chaïtani-r-Rajim, bismillahi-r-Rahmani-r-Rahiim.
Laa hawla wa quwata la illa billah Al-'aliyyil–adhim
Nous sommes dans le besoin de discipline. Nous avons besoin de la discipline
pour passer du niveau le plus bas au niveau le plus haut. Le niveau le plus bas
est mentionné dans Saint Coran : “thoumma radadnahou asfala safilin” – “puis nous
le rabaissons au niveau le plus bas.” [95 : 5]. La signification d'asfala
safilin doit être trouvée dans nos désirs physiques. Tant qu'une personne ne met
pas fin à ses pulsions bestiales il sera au niveau le plus bas. Cette
caractéristique appartient au monde animal. Tant que nous suivons nos envies
égoïstes et nos désirs physiques nous sommes au même niveau que le monde animal.
Mais nous avons été appelés; nous avons été invités à évoluer d'asfal, le niveau
le plus bas à ahsan, le niveau le plus haut. Et on nous a accordé un moteur pour
ce voyage par les cieux. Ce moteur est la discipline.
Sans la discipline que vous imposez à votre ego, vous ne pouvez pas vous
déplacer d'asfal à ahsan. La Chariah apporte cette discipline sur deux ailes,
une aile avec des ordres et l'autre aile avec des choses interdites. Une aile
porte ce que vous devez faire tandis que l'autre aile apporte ce que vous ne
devez pas faire. En utilisant les deux ailes grâce à la discipline, vous pouvez
voler. Si une aile est cassée ou si ses plumes sont emportées, vous ne pouvez
pas voler.
Quand vous conduisez une voiture, chaque partie de son moteur doit être
correcte. Si une petite vis manque, elle ne peut pas se déplacer. Tout doit être
parfait. Tout doit avoir la perfection. Une voiture imparfaite ne peut pas se
déplacer.
Les avions doivent avoir beaucoup plus de discipline que des voitures. La
Chariah vous amène d'une place à une autre sur le premier niveau comme une
voiture vous amène d'une place à un autre sur une route. Le déplacement sur une
route est une chose; le vol en est une autre. Vous devez utiliser la discipline
d'un avion sur un avion. C'est beaucoup plus strict que sur des voitures.
La Chariah doit préparer les gens au premier niveau. La Tariqah sert à emmener
les gens en haut. Certaines personnes passent une demi-heure à discuter chaque
fois comment nous devons nous préparer, comment nous devons être assis, comment
nous devons nous comporter. Cette discipline ressemble à la discipline d'une
voiture. Un avion doit avoir beaucoup plus de discipline qu'une voiture. Le
puissance de son moteur doit atteindre le niveau le plus haut avant le
décollage. D'abord, l'avion est sur le départ à la vitesse terrestre de
cinquante kilomètres-heure. Ce n'est pas assez. Donc, progressivement, il
augmente sa vitesse à quatre-vingt, cent, cent-cinquante, cinq cents
kilomètres-heure et seulement alors il décolle. Alors la vitesse aérienne
s'étend à 600, 700, 800 kilomètres-heure et même plus haut.
Les gens pensent que même avec la paresse ils peuvent se déplacer de la terre au
ciel. Ils s’imaginent qu'ils peuvent voler avec leurs egos. Non, cela ne peut
être. Vous devez cultiver la discipline avec la Chariah et ensuite avec la
tariqah. Tariqah signifie tenir la discipline. Quand vous demandez à décoller
vers les cieux vous devez avoir une telle discipline.
Les gens me demandent : “O, Cheikh! Sans entrer en Islam n'est-il pas possible
de venir aux voies soufies ?” Il ressemble à celui qui demande si vous pouvez
démarrer une voiture sans batterie. Ou voler dans les airs avec une voiture.
Non, cela ne peut être. Vous ne pouvez pas démarrer une voiture sans batterie.
Vous ne pouvez pas voler dans les airs avec le moteur d'une voiture. Si vous
essayez, vous vous déplacez comme ceci (Cheikh indique de sa main le mouvement
oblique) et vous tombez. Pour démarrer une voiture, vous avez besoin d'une
batterie. Pour voler, vous avez besoin du moteur d'un avion. Les gens me posent
de telles questions. Ils ne sont pas heureux quand vous leur demandez de
discipliner leurs egos. Ils ne veulent pas contrôler leurs egos. Ils sont les
plus idiots envers leur seigneur.
Les gens demandent d’adorer des idoles. Ils font des statues de tel et tel et
les saluent devant elles. Il y a tant de statues. Chacun, selon son imagination,
crée une figure. Ces gens créent leur propre créateur ! Astaghfiroullah.
Astaghfiroullah. Il y a seulement un Créateur. Seulement Lui est le Créateur.
Les gens créent eux-mêmes le plus grand hijab (voile) entre le serviteur et son
Seigneur . Chaque fois qu’une personne demande à adorer son Seigneur, l'ego dit,
“Non, ne dis pas la ilaha illa Allah (il n’y a de dieu que Dieu) , dis la ilaha
illa Ana (il n'y a aucune divinité à part moi) ou dis la ilaha illa nafsi (il
n'y a aucun dieu sauf mon ego) et si je ne te donne pas de permission, tu ne
peux pas adorer ton Seigneur. Vingt-quatre heures, un jour doit être pour moi.
Mais si tu aimes faire quelque chose pour Lui, une minute est plus qu'assez.
Pendant vingt-quatre heures tu dois être mon serviteur. Pour Lui, une minute est
assez. Ou peut-être une minute chaque semaine ou une minute une fois par mois.
Voire une minute une fois par an.”
L'ego empêche aux gens la discipline nécessaire pour accomplir pour leur Mi’raj
– leur Ascension à la Présence Divine. Chaque personne a un voyage à faire d'où
il est jusqu’à sa station céleste. Allah Tout-puissant a accordé une station à
chaque personne dans les cieux. Les cieux vous demandent : “Eh bien, venez (le
Cheikh fait un geste d'invitation).” Si vous tenez la discipline, vous pouvez
vous atteindre cette station spéciale, la place spéciale accordée en la Présence
Divine.
Mais les gens du vingt et unième siècle sont des esclaves seulement de leurs
egos. Ils adorent leurs egos. Et ils se battent pas contre le ciel, mais contre
leurs propres egos. Ils se battent avec leur Seigneur comme Nemrod. Ils sont
devenus les serviteurs de Chaytan et des esclaves de leur existence physique.
Ceux-ci sont les gens du vingt et unième siècle.
À ce siècle, rare sont les gens qui ont les yeux vers le ciel. Il y a des
lumières dans le ciel. Mais la majorité des gens passent leurs vies sans voir
aucune lumière. Les gens viennent à cette association (et tariqah est
l'association) pour comprendre. Tant de personnes demandent : Qu’est-ce que
c’est la tariqah ? Qu’est-ce que la tariqah (ou voie Soufie) ? La Tariqah est de connaître la
réalité. Quelqu'un qui veut connaître la réalité de son existence et connaître
son rapport avec son Créateur doit venir à la tariqah. S'il vient pour recevoir
la Lumière, savoir que la Lumière a été envoyée par les Prophètes et par le
Sceau des Prophètes  , la Lumière finale pour toute l'humanité. Nous sommes
heureux de prendre de cette Nour, de cette Lumière et de vous la transmettre.
Tant de personnes iront (à leurs tombes) avec des bougies éteintes. Quand ils
rencontreront leur Seigneur, Allah Tout-Puissant demandera, “O Mon serviteur!
Combien d'années avez-vous vécu sur Terre ? Je vous ai donné tant de bougies,
tant de lumières du ciel, tant de Messagers vous sont venus avec des lumières
célestes, où est votre lumière ? Où est votre bougie ? Avez-vous suivi les
lumières ?” Qu'allez-vous dire ? Ainsi, les Prophètes doivent être suivis. Vous
devez vous occuper de la lumière que l'on donne du ciel aux Prophètes.
La lumière est toujours là. Mais on a besoin d'un transformateur (un récepteur),
des fils et d’une ampoule pour que vous puissiez voir la lumière. Des lumières
célestes sont envoyées par les Prophètes pour aider les serviteurs du Seigneur à
regarder et à voir.
Vous sentez l'existence d'Allah Tout-puissant par Ses océans de puissance
infinis, par Ses océans de beauté infinis, par Ses océans de sagesse infinis,
par Ses océans de miséricorde infinis et si vous prenez les lumières des
Prophètes alors l'existence du Seigneur des Cieux sera claire pour vous.
S'il n'y a aucune lumière céleste vous ne pouvez rien voir. Il y a l'obscurité.
Par l'obscurité une personne ne peut pas voir s'il y a des étoiles, s'il y a une
lune, s'il y a un soleil. Ces gens qui ne prennent pas les lumières des
Prophètes, ils disent qu’il n’y a là aucun Allah. Ils ne peuvent pas voir. Ils
aiment Chaytan et apprennent des enseignements sataniques. Ils refusent
d'apporter la lumière des Prophètes aux centres éducatifs pour que les gens
puissent savoir, demander, voir, apprendre et enseigner. Quand vous apportez des
lumières célestes aux universités, ils disent, “Non, nous n'acceptons pas.” Ils
insistent pour être aveugles, être dans l'obscurité, être ami avec chaque mal et
placer le pouvoir dans les mains de diables.
Nous disons à ces gens : “maintenant votre temps est fini. Votre période est
finie. Votre sultanat sera bientôt perdu et des lumières célestes apparaîtront
pour chacun.” Qu’Allah bénisse Sahib ouz-zaman, Mahdi `alayhi as-salam. Qu’Il
l’envoie bientôt, aussi bien que ' Issa 'alayhi as-salam (Jésus que la paix soit sur lui) pour emporter ce
sultanat diabolique. Nous demandons très humblement à Allah Tout-puissant de
nous faire atteindre ces jours paisibles, les jours bénis, les Jours derniers,
pour vivre seulement pour Allah, travailler seulement pour Allah. Qu’Allah vous
bénisse.
Al Fatiha
Mawlana Cheikh Nazim Al Haqqani Al Qoubroussi an Naqshbandi
Sohbat, Lefke, Chypre, 4/2001
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