Zawiya de Fenton, 31 mai 2007

A`oudhou billahi min ash-shaytaan ir-rajim
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem

Nawaytou'l-arba`in, nawaytou'l-`itikaaf, nawaytou'l-khalwah, nawaytou'l-riyaadah, nawaytou's-salook, nawaytou'l-`ouzlah lillahi ta`ala fi hadha'l-masjid

Les dames peuvent avancer si elles le souhaitent.

Alhamdoulillah Allah swt nous a honoré en faisant de nous des Musulmans et en nous couduisant vers GrandCheikh Soultanoul-Awliya Cheikh Abdoullah al-Faiz ad-Daghestani et Cheikh Mouhammad Nazim Al-Haqqani.

Lorsqu’on tombe malade on va consulter le médecin. On ne va pas consulter le médecin lorsqu’on est en bonne santé. Le médecin nous ausculte, fait le diagnostique d'une maladie et prescrit une ordonnance. Combien parmi nous qui sont déjà tombés malades se sont rendus chez le médecin pour dire, après avoir reçu l'ordonnance, que le médecin était dans l'erreur et que son traitement n’était pas bon? Quelqu'un? Personne ne ferait une chose pareille parce que nous considérons ce que le médecin dit comme étant juste et même plus encore nous prenons ce que le médecin dit comme parole d'évangile. Les médecins deviennent des saints, parce qu'ils prescrivent des traitements Alhamdoulillah pour vous guérir.

Alors pourquoi ne pas suivre la guidance des gens qu'Allah swt à enseigner Lui-même comme nous suivons la guidance des médecins. Pourquoi acceptons nous l’ordonnance d'un médecin mais pas celle d'un guide? Les médecins on les croit, eux. Pourquoi accepter un guide puisqu'il nous suffit de regarder sur l'internet pour en savoir plus? C'est parce qu'en nous-même nous luttons. Cette lutte nous mène à refuser le guide mais à accepter le médecin. Le médecin vous soigne pour que vous soyez sain dans la dounya et le guide vous soigne pour que vous soyez prêts pour la akhira. Shaytan ne peut accepter que vous ayez une bonne position dans la akhira et pour cela il n'arrête pas de travailler contre vous.

Voilà la différence. C'est une grande différence et c'est une différence que nous nous devons de comprendre. Les guides, les maîtres, les chouyoukh sont nos phares, ils sont les phares de la Oummah . Ces sincères serviteurs d'Allah swt nous offrent la connaissance de ce que nous avons besoin de savoir.

Un de ces sincères serviteurs, GrandCheikh, disait:"Quiconque accepte et est satisfait avec ce qu'Allah lui a donné et sa situation, Allah sera satisfait et content de ce serviteur".

Alors quand nous sommes heureux avec ce que nous avons, Allah est content de nous. Vous pouvez trouver une personne démunie et heureuse avec ce qu'Allah lui a donné. Allah sera content d’elle. Vous pouvez trouver une personne riche heureuse avec ce qu'elle possède, heureuse avec ce qu'Allah lui a donné- Allah sera content d’elle.
Il est dit: ghaniyyan shaakir afdal min faqirine `abid - Une personne riche reconnaissante envers Allah et qui donne dans la voie d'Allah vaut mieux qu'une personne pieuse mais qui n'a rien à partager avec les gens.
Wa idh taaththana rabbukoum lain shakartoum la-azeedannakoum wa la’in kafartoum inna `athabee lashadeedoun
Souvenez-vous! Votre Seigneur à déclaré: "Si vous êtes reconnaissance, je vous accorderai encore plus de faveurs. Mais si vous êtes dans l'ingratitude, vraiment...[14:7]

Une personne riche qui est constamment reconnaissante envers Allah swt, Allah sera contente d'elle. GrandCheikh, qu'Allah bénisse son âme, disait "celui qui ne jauge pas ce que les gens font, qui n'interfère pas dans leurs affaires, qui ne cherche pas à dévoiler leurs fautes et la youhaasibahoum - qui ne les jugent pas et qui n'interfèrent pas dans leur relation avec leur Seigneur et qui n'intervient que dans les affaires de sa propre âme, ne cherchant qu’à s'exposer lui-même, Allah le voilera le Jour du Jugement Dernier."

Allah est as-Sattar, c'est-à-dire celui qui vous voile, qui met un rideau satarahou: “il l'a couvert”. On dit satarta shakhs, “on a voilé cette personne, on a voilé ces problèmes". Allah est as-Sattar. Il vous dit, " Je suis Celui qui voile tout le monde. Donc, si vous voulez que Je vous voile, ne dévoilez pas les fautes des autres. Ne dites pas qu'un tel est mauvais, celui là non et celui-ci est pire. Laissez-les, ce ne sont pas vos affaires. Votre affaire c'est de faire du bien et de laissez les autres en paix. Si vous souhaitez qu'Allah vous aime, que devez-vous faire: Man youreed an youhibahoullah , aimez Ses serviteurs.”

J'étais quelque part hier et j'avais besoin d'aide et masha-Allah deux personnes, deux médecins, ont quitté leur travail pour passer toute la journée avec moi. Ils essayaient de me montrer l'amour qu'ils portent envers moi et ça ressort à présent dans notre sohbat: quiconque montre qu'il aime les serviteurs d'Allah, Allah l'aimera. Comment montre-t-on son amour envers les serviteurs d'Allah? Je vous ai donné un petit exemple du quotidien, mais tout simplement quand vous voulez montrer votre amour aux serviteurs d'Allah, vous les aidez. N'allez pas leur dire "Je vous aime!". Si vous aimez, vous aidez. Aimez et Allah vous aimera.

GrandCheikh nous a raconté une histoire sur Seyyidina Moussa, Moise (as): celui-ci avait un voisin qui habitait à 1 heure de marche de chez lui.
Ce voisin a invité plusieurs personnes à souper chez lui pour une occasion spéciale. Il en invita trop et il vint à manquer de casseroles pour cuisiner. Seyyidina Moussa (as) avait beaucoup de disciples et d'étudiants pour qui il cuisinait. C'est très important dans la tariqa et c'est ainsi que se sont propagés les ordres Soufis et l'Islam en Afrique et en Asie Centrale. Il existait des endroits dans lesquels les saints offraient de la nourriture gratuite pour leurs étudiants. Les étudiants venaient, voyaient de la nourriture gratuite, mangeaient et ensuite ils suivaient les maîtres.

Combien cela rend-t-il heureux un enfant quand vous lui offrez un bonbon? Et pourquoi? Parce que cela plait à l'ego. L'ego aime tout ce qui est doux, il n'aime pas la lutte.

Seyyidina Khalid al-Baghdadi (q), un des principaux saints de l'ordre Soufi Naqshbandi, est allé en Inde pour prendre la tariqat avec Habiboullah Jaan-i-Janaan (q) puis il l'a amené à Damas. Quand il habitait sur la montagne, aucun n'étudiant ne venait à lui. Il vivait seul. II fut un jour inspiré de descendre de la montagne et d'aller au village. Il a été inspiré de dire aux villageois "Oh, combien d'argent gagnez-vous pour votre labeur? Venez avec moi et je vous donnerai bien davantage pour votre temps".
Alors ils ont commencé à venir à lui et il leur donné de l'argent. Donnez de l'argent ça rend heureux les ego...s’il n’avait rien donné ils auraient répondu " Pourquoi on perd notre temps ici?"
Pendant 7 ans il descendait au village et invitait les villageois à le rejoindre sur la montagne pour les enseigner, puis ils redescendaient. Il leur enseigna les oussoul (principes) de la tariqah et c'est ainsi que cette voie a conquit tout le Moyen Orient.

7 ans plus tard il reçut une vision du Prophète (saw), lui disant “Assez de leur donner. A présent ils viendront sans cela”. Ainsi après 7 années, il arrêta ce système.

Donc, dans la tariqa si vous offrez de la nourriture les gens viennent. Plus vous êtes généreux envers eux, c'est-à-dire vous les nourrissez, vous les aidez, et plus ils sont heureux et alors ils sont prêts à vous écouter. Devenez austère et ils sentiront qu'ils perdent leur temps. Les gens ont besoin de nourritures spirituelles et matérielles, les gens sont heureux avec de la nourriture. L'ego se satisfait de nourritures matérielles et l'esprit se rassasie de nourriture spirituelle.

Si vous désirez être aimé pas Allah swt, alors assurez-vous d'aimer Ses serviteurs. Quand on aime Ses serviteurs, Allah nous aime.

De nos jours il est dit qu'il faut jogger pour prolonger sa vie. C'est pour cela que l'on voit autant de gens courir au gym. Leur intention est de vivre plus longtemps en courant plus. Cependant Allah a dit: “fa la yastaakhiroona sa`atan wa la yastaqdimoon - Ils n'auront pas une heure de plus ni une heure de moins.” [16:61]

Au lieu de jogger GrandCheikh a dit “Si vous voulez qu'Allah prolonge votre vie (vous ne pouvez la prolonger en joggant plus ou moins), agissez au nom d'Allah swt, faites quelque chose pour lui et il prolongera votre vie sous une condition: il vous faut avoir de l'endurance"An yakoonoo haleeman .” C'est-à-dire de la patience avec toutes les choses de la vie. De la patience avec votre époux/épouse, avec vos enfants, avec vos parents, avec votre communauté, au travail, à la maison...c'est le genre d’endurance, la patience, qui plait à Allah.
Son nom est al-Halim. Halim ne signifie pas exactement patience. Saabir signifie patient. Halim est celui qui ne se fâche jamais. Jamais, même si on essaye de l'irriter ça ne lui fait rien, parce qu'il est halim . Halim est le contraire de la colère. Hilm est une excellente caractéristique. Le Prophète (s) disait à Abou Bakr "al-ghadabou koufr Ya Aba Bakr." La colère n'est que mécréance, O Abou Bakr!”

Quelqu'un qui a de la ghadab, de la colère, tombe du mauvais coté- ça ne fait pas de lui un infidèle, mais on peut utiliser le mot [koufr] pour signifier le "mal". Donc le Prophète (s) disait à Seyyidina Abou Bakr, "méfies-toi du ghadab ." Quand la colère te prend, tu ne sais plus rien. Tu es saoul, complètement saoul. En dehors des crimes de vols, pourquoi les gens s'entretuent,? A cause de la colère. Vous possédez une arme et puis c'est finis. Regardez ce qui c'est passé en Virginie, une personne en a tué 32. Pourquoi? Parce qu'il était en colère. En colère contre son école, contre sa communauté etc...

La colère peut devenir un problème psychologique qui est très difficile à éliminer.
Quel est le contraire de la colère? La Patience. Qu'est-ce que Halim? De la soupe, Amhiyya, qu'on mange au Pakistan. Dr. Anwar mangez vous de la halim? C'est bon, n'est-ce pas? Mangez beaucoup de halim, et vous ne connaîtrez pas la colère. Vous mangez de la halim ? Et vous? De temps en temps.

Alors pourquoi appelle-t-on cette soupe halim? Parce que ce n'est pas de la colère et on peut la cuisiner longtemps. Cette soupe est patiente elle accepte la viande et la fait fondre sans laisser des traces....on peut la mélanger selon plusieurs recettes, elle continuera à chauffer sur le feu sans se plaindre. Sans dire quoi que ce soit. Un Mou’min (croyant) se comporte de la même manière, comme la halim du Pakistan. Faites le bouillir il demeura halim . . Ya Halim! Al-Halim est un beau nom d'Allah swt.

On a demandé si Allah avait de la colère, mais sa colère n'est pas comme la notre. Allah a de la colère pour les démons les ghadab. Il a dit sabaqat rahmatee `ala ghadabee - Ma miséricorde dépasse ma colère.” Allah a de la ghadab; s'Il envoie Sa ghadab sur une ville Il la détruit. Prenez l'exemple d`Ad et Thamoud. Regardez les ravages des tremblements de terre et des tsunamis. Allah prends tout quand sa ghadab se manifeste et notre seul refuge est en Lui.

Il a dit “sabaqat rahmatee `ala ghadabee - Ma miséricorde dépasse Ma colère.” Ce qui veut dire qu'Il est Miséricordieux. S'Il est Lui-même Miséricordieux et Halim, Endurant, que pensez-vous de nous? takhalaqoo bi khalqillah wa khalqillah al-Cour'an – suivez la conduite exemplaire d'Allah et la conduite exemplaire d'Allah est le Coran.” Les meilleurs attributs d'Allah sont le Coran. Alors apprenez à connaître ce qui vous rend halim, ce qui vous rend jamil, ce qui vous rend sa`id , heureux et tout ce qui vous parez des ces manifestations. Quand vous aurez revêtis ces attributs, que fera Allah swt de vous? Il vous aimera. Et quand Il nous aime que fait-Il? Il nous donne ce que nous voulons.

Pourquoi Allah n'a-t-Il pas donné une fortune au Prophète (saw)? Si Allah aime quelqu'un Il lui donne de la richesse. Cela est juste, mais si Allah aime, Il n'est pas nécessaire qu'Il donne la richesse, donc la fortune n'est pas nécessairement un signe de l'Amour d'Allah.

Le prophète le plus torturé et exploité par son peuple fut Seyyidina Mouhammad (saw).

Alors qu'est-ce qu' Allah a donné au Prophète? Il lui a offert la Akhira ainsi que les difficulté de dounya . Rien ne le perturbait, il était halim , il était patient avec tous.
Voila ce dont vous avez besoin. Vous avez besoin qu'Allah vous donne la richesse dans la akhira et s'Il veut nous donner de la richesse dans la dounya aussi alors tant mieux. Il a dit : Rabbana atina fee ad-dunya wa fi’l-akhirati hasanatan wa qina `adhaab an-naar .” Il y a des hommes qui demandent:"O Seigneur! Donnes-nous des biens dans ce monde et des biens dans l'autre monde et défends-nous des tourments du Feu!" [2:201]

Vous êtes chanceux si vous obtenez les deux. Si vous avez seulement un peu dans ce monde vous êtes quand même chanceux, mais si vous recevez seulement un peu dans la akhira, là vous n'êtes pas du tout chanceux. Dans la dounya on peut survivre avec peu, mais dans la akhira cela est impossible. Si vous êtes dans la akhira et que tous sont dans la présence du Prophète (s) alors que vous êtes dans un petit coin éloigné de lui, vous allez souffrir.

De nos jours nous avons des congés pendant les fêtes. Si on nous invite on refuse en disant par exemple : "Je ne peut pas venir, mes enfants arrivent ce jour là". Leur présence nous rend heureux. Quand est-il de la présence qui nous rendra heureux dans la akhira? Ce ne sera pas celle des enfants, mais celle d'Allah et celle du Prophète (saw). Dans la dounya Allah nous a donné l'exemple de la présence des enfants qui noud rend heureux.

Les Awliyaoullah ont fait leur possible de leur vivant pour vivre selon la siraatoun moustaqeem (le droit chemin) afin d'être dans la Présence du Prophète (saw) et dans la Présence d'Allah à la fois dans la dounya et dans la akhira. Voilà ce qui distingue les awliya de nous. Ils vivent dans la dounya avec la présence de la akhira. Pour eux, la dounya ne pèse pas plus que l'aile d'un moustique. Et nous, tout au contraire, nous ne laisserions pas échapper l'aile d'un moustique. Ce n'est pas un problème, vous vous ferez piquer et puis vous vous lécherez ici et là.

Les awliyaoullah essayent, pour revenir à ce que nous disions au début, ils essayent de prolonger nos vies. La plupart des awliyaoullah ont une longue vie. Ils ne meurent pas avant 90 ou 100 ans. Allah a dit: "quiconque veut une longue vie doit être halim. Et ne doit pas être un oppresseur: “an laa yakoon dhaaliman ". Oppresseur, dhaalim signifie quelqu'un qui opprime les autres. Nous sommes aussi des oppresseurs envers nous-même. Si nous nous opprimons cela diminue notre durée de vie.
Les Awliyaoullah disent que chaque humain a le potentiel de vivre 137 ans. Ce potentiel diminue en raison du dhoulm , de leur oppression. Nous pourrons expliquer cela la prochaine fois.

Les Awliyaoullah disent que l'on s'opprime soi-même de plusieurs manières. Où l'on porte son regard, quels sons on écoute, quels goûts l'on goûte, les mauvaises tentations auxquels on ne résiste pas et où nos pieds nous mènent sont tous des facteurs.

Allah nous a donné un système harmonieux et nous devons préserver l'équilibre entre le corps et l'esprit. Si vous ne préservez pas cet équilibre, alors vous êtes un oppresseur. Il a dit "8 heures de travail, 8 heures de sommeil et 8 heures d'adoration". Nous, nous détruisons ces trois piliers. Nous dormons trop ou pas assez, mais pas 8 heures. Nous ne passons pas 8 heures dans l'adoration. Et nous ne travaillons pas 8 heures. Certains travaillent plus et d'autres moins.
Donc nous ne respectons pas cette répartition des 24 heures d'une journée. Pour ce qui est de l'adoration, il ne s'agit pas de ne faire que prier pendant 8 heures, car passer du temps avec ses enfants et sa famille compte comme de l'adoration. 8 heures de travail suffisent, il n'est pas nécessaire de travailler 16 heures sinon vous vous opprimez et votre temps de vie en est réduit. Si quelqu'un souhaite une longue vie, il doit être halim . Le  Halim équilibre et l'oppression déséquilibre.

Vous pourriez à présent vous demander pourquoi le Prophète (s) est décédé à l'age de 63 alors qu'Allah nous donne le potentiel de vivre jusqu'à 137 ans. Nous reviendrons à ce sujet à notre prochaine rencontre, lorsque je serais rentré de voyage insha-Allah.

::  Ch. Hisham Kabbani  ::